(2009-09-29 05:59:03)
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标签： 杂谈
分类： 《修行路上的长歌》
佛陀喝完牧羊女的奶茶，
用恒河的水洗去他身上的脏垢，
他舒舒服服地
盘坐在一棵被叫菩提树的树下……
晚风在柔和的吹，
清凉的空气像宁静的湖水，
野花的香味阵阵漫来，
佛陀就那样觉受天地造化的美，
不知过了多久，
突然……
突然，佛陀抬起了头瞭望天空：
就在抬头的刹那，他看见了启明星，
就在看见启明星的刹那，
他“觉悟”了……
星星就只是星星，
那是那么的明亮和美，
佛陀宁静的看着那天空的星星
“觉知”猛然来到了他的身心，
然后，就有一个佛坐在那里看星星了，
天空是那样美，
星星是美丽的星星……
人们常常猜想，佛陀在菩提树下到底悟到了什么？
是啊，佛陀在菩提树下悟到了什么？
所谓觉悟，就是醒来——
在那个时刻，佛陀醒来在如实的存在中，
他清醒在星星、天空、小草、野花和风中。
当心停止投射的时刻，
那是觉悟的时刻。
佛陀在那时刻里，觉醒在那本来的、如实的存在中，
那没有故事的现实面前！
没有自己的故事，只和如实的存在在一起的心
是一颗觉悟醒来的心。
有人说佛陀在菩提树下悟到了什么？他悟到了“缘起性空”、
悟到了“因果不坏”、悟到了“前世今生”，
佛陀看到了异度空间……
显然，这是一颗没有觉悟过的心对觉悟的猜想，
觉悟——只是醒来在原本的、没有故事的存在面前，
而“缘起性空”、“因果不坏”、“前世今生”、“异度空间”
仍然是一个又一个的故事丛——它自己制造的。
一颗觉悟的心是一颗走出它自身制造的故事中的心，
它怎么可能还处在那些故事当中呢？
假如一颗心没有看到如实的、没有故事的存在，而是其它
那说明那颗心还没有真正悟到——
至少它还没有走出它自身的故事，
它还没有看穿它自己制造的梦景……
佛陀觉知地看着星星，看着花，看着风，
一颗停止了投射的心
首次在那不知道名字、没有分离、看不到错误的世界里
享尽其美。
在那宁静的世界，动听的风声，阵阵的花香，
以超越意义的“在”流动在佛陀的世界。
他首次以什么都不是的身份欣赏着这个什么都是的世界，
他沉浸在那不可言语的现实存在里。
佛陀凝望着启明星，
突然，他注意了念头——那内在的星星，
于是他把观察天空星星一样的心
用来观察他那内在天空另外的星星——念头，
他发现了那神奇的心是如何创造人类世界的，
他看到了本来的心、没有故事的存在和那世俗人心世界的种种
佛陀欣喜在自己的发现里，
他从此走了心的层层迷惑，
他活在那不可述说、没有什么可述说的心和存在之间。
他成了一个真正醒来的人类。
那发现，让无边、虚空、又包含万有的心
认识到它自己的本来样子，
它重回到它没有什么、也不可能局限它的纯粹自由中了。
它超越了身体、超越了“我”、超越了“我的”……
它在无边的世上自由的飞翔……
它没有生，也没有死，没有垢，也不存在净，
不会多余，也不可能减少，
那心回到它不可能伤害谁，也不可能被伤害的原本如是中。
知觉到“觉”、也深刻的了解到“念”，
佛陀找到那颗一直存在、似乎被隐藏、生发万有的“心”。
佛陀成为了佛陀，
他觉悟到，人类所可以觉知到的一切，仅仅是那心的创造；
人类对万有一切的言述，仅仅是那心的一种说法。
在心的世界里，没有真理，没有不可理解，有的仅是故事和那还没有理解了的，
佛陀成为了佛陀——去除所有的虚妄之梦，
他回到了人本应该“是”的位置上。
佛陀完成了他个人的伟大觉悟，
也在人类昏冥不醒的大梦里点起一盏亮灯。
佛陀在菩提树下觉悟到什么？
觉悟到，一切都是心的创造。
心创造出来的，心也能消除。因此，超越生死痛苦，成为了事实上的可能。
在菩提树下，佛陀清晰地看到了三样事物：
没有创造世界之前的心，心创造出来的世界和心不可认知也不可改变的如实的存在。
穿过它创造的梦，心自由的飞翔这端（空）和那端（有，存在）之间，
佛陀觉悟到心——我们的本来属性，
我们成了超越生死——超越一切存在的“在”。
在人类意识荒然的梦中和漫漫痛苦的路上，
他第一次为我们点燃了看到真相和走出幻象的真灯。
我们感谢佛陀，因为他被算作那个开始。
穿越人为的复杂，佛陀醒悟在老天的简单之中。
星星就是星星，不存在星星的故事，
花朵就是花朵，不存在美丽的花朵或丑陋的花朵，
小草就是小草，不存在讨厌的小草或讨人喜欢的小草，
风就是风，不存在善的风或恶的风，
把心自身创造的故事拿掉，还存在以其本然面目，
菩提树下，佛陀醒悟在存在本来的样子面前。
没有了个人故事的世界是仁慈的，
菩提树下，佛陀首度见证了老天的仁慈。
当我说“因果”、“因缘”、“轮回”、“涅槃”、“缘起性空”、“善或恶”
都是故事时，你相信吗？
当那颗不再创造和投射的故事的心停止时，
你将理解佛陀在心经中所宣说的，你将真正知道佛陀在菩提树下悟到了什么。
看到外在事物，反向向心吧，
停止你心的投射，或者觉知那投射是投射，
你的苦、轮回，将止息在那里。
菩提树下的时刻，是佛陀的心停止投射的时刻。
随后的时刻，
是佛陀的心觉知投射是为投射的时刻。
假如看到外在事物，你能反向向内，
停止你心的投射或觉知投射只是投射——
那么，时时刻刻，每件事，每个位置，每个人
都是你的“菩提树”。
就在那个人、那件事、那个位置——那“菩提树”下
你也能觉悟。
复演佛陀于菩提树下觉悟的时刻，是你也悟道的过程。
了解到并认识到这一点吧，
这对于你非常重要。
奥修曾对他的门徒说，“来到成道者的脚下”，
——但我对那些热心求道的人说，来到现实存在的脚下。
是的，每个人都需要来到现实存在的脚下，
因为来到现实存在的脚下，就是来到苦、梦、轮回、幻象止息的脚下，
这才是每个人应该来到的地方呢。
成道者虽然展示了存在本来的面目，但你也可跳过他，直接来到如实存在的脚下。
存在才是上帝，在它那里没有“为什么”、“怎么样”、“如何”、“我”或“我是”，
它给你最高的道、最简洁的生存法则，
和它保持一致，向它学习，
这才是真正的觉悟和成道之旅呢。
佛陀在菩提树下，看见了星星、小草、野花和微风，
每时每刻，你可以在你自己的“菩提树”下——你单位、你公司、你老板或你爱人那里
看见你自己的“星星”、“小草”、“野花”和“微风”
——那电脑、那桌子、那书、那微笑的或生气的伴侣或同事……
你不必再回到2500年前，你也不必去效法佛陀
因为你就是佛陀，只是你可能该坐在了另外的菩提树下悟道。
如果你不能在今天悟道，如果你不能在你自己的菩提树下悟道，
那么佛陀悟道的例子对你有什么意义？
最大可能的学习佛陀，就是在你今天的菩提树下复现佛陀在菩提树下的过程，
你不必觉得那是个笑话，
悟道从来都和外境无关——星星和电脑屏幕上的画面，小草和文字，野花和同事的笑脸，微风和婴儿的啼哭有什么不同？
如果你的心准备好了，外部万有存在的每一样都是打开你心的钥匙。
当你的心准备好了，它不再是需要只有一把专门的、特殊的钥匙才能打开的锁，它是一把一根草都打开的金锁了。
所以，修行你不必再跑到山洞里，也不必舍家弃子远走他乡，或舍弃你的想爱、所爱，或减少你的金钱、降低你的权位，那些都不必要。
如果在那上面用功，你的方向反了。那是末。你没有在根上用功。
你知道“根”是什么？它是你的心。改变你的世界可以直接向你的“心”着手，外在可以不必动封。
你不必听一位大师洋洋万言的讲法，看一块沉默的石头也许就能把你带入佛陀的领悟。语言把人引向语言——每一句话，一个概念，都在拔转一下头脑。
当你读那些大师貌似道理、充满哲学一样的语言时，你怎能让自己的头脑停下？
当你的头脑无法停下，你怎能领悟到佛陀“菩提树下的领悟”？
没有一种语言能把道说清楚，它只能把道切割的不再像道。
道在什么时候显露它自己？你的猜想、你找寻的努力停歇的时候。
道常常碰见瞎子，聋子常常听到道的歌唱，跛子往往和道相遇。
眼睛睁得很大的人往往错过道；仔细地倾听时，道常沉默；你找寻它，它躲开了你。道是个调皮的小孩，它总是和一本正经的人捉迷藏。
假如你了解道的这些特性，你会在一个地方安静地等它路过你。你不必躁动。静是捕获道的罗网。
世上的人常常说起有人成道，不，不是有人“成道”，是有人被道所成了。
看菩提树下的佛陀你就知道了：
当佛陀想成道的时候，他没有成。他做了种种的努力，整整六年的苦行都没有达成。但当他松开了找寻道的双手，道却投抱入怀了。
道喜欢放松人的怀抱，紧张和恐惧使道远离。
看，当佛陀喝足了香甜的奶茶，洗净了身上的污垢，当他似乎像个新郎官时，道找到了他。
道像个新娘，她喜欢干净、放松和柔软的新郎。
如果你也想接引道入你的怀抱，那么，洗干净自己的心，把梦赶走，放松下来，就坐在你的位置上，
等待——道……路过、来到你身旁。掌握了捕获道的方法，得到道，能像守株待兔一样的容易。
佛陀……抬头望见启明星——
当你也抬头看见：爱人的笑脸，花朵的微笑，树木的独舞，一个少年低头系鞋带的身影，或风绕着一枝狗尾草亲昵的图景时，
在电脑旁，在树丛边，在厨房里，在办公室，你就可以过着和佛陀在本质上一样的日子。
你将以佛陀另外的身份，过着和他一样的日子。
如果你过着和佛陀本质一样的日子，你就是现代的佛陀，你就是穿着汗衫、西服或带着眼镜的中国的或美国的——印度以外的佛陀。
那没有什么本质上的区别。“佛陀”意味着，一个和存在的步调一致、自由和喜悦生活的人。
有人说了和佛陀的教诲不一致的话，就有人指责他是“谤佛”。
不，那不是谤佛。你把佛陀说成不是佛陀本身才是谤佛呢。你把佛陀指认成神、教主、无所不能的上帝——你把佛陀从平凡的位置拉开，你才是真正的谤佛呢！
把佛陀还原为有血有肉的平凡人，那才是真正的尊敬佛和学习佛呢。这样的佛陀不是到过去里找，到未来里找，当下你就可以在你及你的四周看到。
当你的心不再被它自己升起的这样或那样的故事所干扰，你就是佛陀。如果你是佛陀，在你的世界，就没有人再是坏蛋、魔鬼或丑陋的人。
你尊重他是他，这让世界成为它本来的样子。你解放了自己，你也给他自由。
自由的解放，永远从自己开始。不需要破坏一个旧城堡，你就可以拥有一个新世界。当你的心变了，那世界将在它原来的地方以新的样子出现。
当你问一位大师，佛陀在菩提树下觉悟，他觉悟到了什么？
他会给你很多道理。
但如果你问一棵树，佛陀当年在菩提树下觉悟，他觉悟到了什么？
那树只是静默，或许它会轻轻摇动——当风吹过。
你能读懂这棵树的语言吗？
如果你能读懂，这棵树给予你的“回答”——将比那位大师给你的“回答”
更直接、更有效，也更有力。
一个还在迷惑中的、并不是真正悟道的老师，会带着你进入头脑——进入他的故事，
而一棵树则不会，你顶多理解不了它的“回答”而你进入“自己的”故事。
语言是一把双忍剑，它有时能解开你的心结，但有时也能迷惑你。你习惯了透过“人的语言”来了解道，但你是否曾善于透过非人的语言来悟道？
山河大地广长舌，不言一语也是说。
求道的人都知道找大师、找老师、找上师学道——但我奉劝你：向一棵树，一粒沙，一朵云学道吧。拜一棵树为师，或向那河滩上的流水求道，或许你的开悟更快呢。
当你不把“人”作为学习的对象，你离上帝更近。
抬头望见启明星，迎面吹来一阵风。
佛陀树下悟什么？星星、微风和心经。
人们要想真正了解这世界的奥秘和佛陀的最高法，先读懂心经吧？那心经并非要来自你的理解。理解了心经是没意义的。
你不能从心经到心经，你必须从老天（万有存在）到心经。
我昨天在山路上行走，微风匆匆穿过我的身边，
路边的野花向我打招呼，我向它们致敬。
我发现老天之下的一切平等，倘若你发现不了这个平等，你就无法真正进入那心绝对的自由。
当你在任何两种存在之间发现不平等，你的心就无法在那里实现自由。而那不是真的。平等是上帝创造的，不平等是我们自己创造的。每当我们不自由，我就知道，那是我们自己创造了它。
如果你想在世上活的自由开心，就去发现这个绝对平等。如何发现它？像佛陀一样，发现不平等都是我们自己创造的——那是绝对的心造。
心建立了这个世界，从它建立的地方，让这个虚幻的世界散去，然后你就能回到天堂——上帝给我们准备好的世界。
我们唯有活在上帝为我们准备的世界而不是我们自己创造的世界时，我们才能真正快乐、自由。
我们的世界——梦的世界——梦中人的世界，上帝的世界——觉悟后的世界，唯有当我们在那儿不是在这儿时，我们才能实现恒乐、无苦。
要走到这个世界，并不需你脚踏大地，行走十方——只需你，醒来认识到，星星是星星，月亮是月亮。而好的月亮或讨厌的星星，只是你的梦。
当你醒来在如实的存在，你即醒来在天堂。
涅槃，就是在现实存在上的生活。如果你能活在真实存在里，你即活在涅槃里。
涅槃和死亡无关，它只是尊重如实的存在生活。
一念觉悟，立即涅槃。佛陀在菩提树下显示的，正是他涅槃的生活。
你也想过上和佛陀一样的生活吗？那涅槃者的生活？
很简单，在现实存在的崖上，开你的花。能在现实存在的崖上开你的花，那就是涅槃者的生活——也是佛的生活。来实现那样的生活！
涅槃不需要坐着，或特定的体位，它和身体没关，你可以站着或走着路就在涅槃之中了。
走在如实的存在中，就是走在涅槃中。
佛陀喝了奶茶，洗过澡，坐在菩提树下，进入了涅槃之中，
你可以打着电脑，和爱人说着话，或者在体育锻炼中进入涅槃。
能安住在如实的存在中的人，都是生活在涅槃中的人。
你想涅槃吗？体会“星星只是星星，小草只是小草”的生活，体会单纯地活在如实存在的生活——那即涅槃的生活。
一颗不被概念打扰的心，即在它的大定——涅槃中。
当你每天吃饭只是吃饭，睡觉只是睡觉，走路只是走路，
看山也只是山，看水也只是水时……
你那心穿过了它重重梦——回到了它本来样子的面前——
你来到了现实存在的脚下，
你自己成为了成道者。
你不用再“来到成道者的脚下”，
你来到自己的面前。
当佛陀在菩提树下悟道，
他实质就是来到了现实存在的脚下，
来到心的本来面目
——他自己面前。
也愿你早一时刻，来到现实存在的脚下。
注意到，
在你和现实存在之间隔着什么？
你的梦，你的念头，你心的故事。
当你能穿过你的梦、你的念头、你心的故事
你也就能来到现实存在的脚下，
你将得道，你将快乐的生活！
来到现实存在的脚下！