第24卷第3期
Vol124 No13长春师范学院学报(人文社会科学版)JournalofChangChunTeachersCollege(Humanities&SocialSciences)2005年5月May 2005
略论日本的神道
王丽莉,霍 艳
(长春师范学院外语学院,吉林长春 130032)
[摘 要]神道是日本的传统信仰,它与外来宗教相融合,不断发展完善,形成了自己的理论。在神
道的影响下日本人形成了独特的行为方式和思维方式。
[关键词]民俗信仰;神;生活中心主义;共同体主义
[中图分类号]B98 [文献标识码]A [文章编号]1008-178X(2005)03-0119202
宗教是任何一个民族都存在的一种普遍的文化现象,它伴随人类走过了漫长的道路,几乎渗透到人类活动的一切领域,诸如政治、经济、军事、道德、艺术等等,。即使当今的人类历史航船已经驶进了电子时代,。日本在长期的水稻农耕生活中产生了自己特有的宗教和思维方式。那么,神道是什么宗教,重视祭祀的多神教。神有自然神和人间神,一般来说,,,以祖先崇拜为中心。另外,《广辞苑》(,以祖先神的崇拜为中心,古来、。从定义中我们可以看出,神道并,而是随着时代的变迁不断摈弃前代的思想理论,吸收下一代新的思想发展起来的。日本的文学博士石田一良把这种现象比喻成“不断更换衣服的偶人”。
“神道”一词最早出现在《日本书记》,书中记载“天皇信佛法,尊神道”。“神道”二字虽然源自中国汉字,但实际上中国与日本对此词的概念不同,我们若按字面来解释神道,必会被其名称所误导。日本人称一切神明为Kami,汉字传入日本后,“神”字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami,亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。《古事传记》一书对Kami作了以下的注释:“凡称迦微者(Kami),从古典中所见的诸神为始,鸟兽草木山海等等,凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者,凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神”。也就是说,神道所祭拜的“神”不仅是中国人所谓的神祗,也包括一些令人骇闻的凶神恶煞。
最初的神道没有什么经典教义,也没有固定完整的宗教形式,叫做古神道。由于当时是以农业为基本产业,所以古神道的礼仪也以农耕为主,春天的祈年祭和秋天的新尝祭特别受重视。祭祀时招神灵,供饮食,歌舞作乐,和悦神灵,感谢恩惠求助保佑。大和朝廷统一了各氏族,为了巩固统一的国家,神道开始构造皇室谱系,从此日本万事一系的基础便建构起来了。
佛教传入日本后,出现了神道与佛教的融合。神佛融合分成三个阶段:第一阶段是奈良中期在“护法神”的观念下,神道诸神被当作守护佛法的神,如东大寺、八幡等寺院里祭祀的镇守社神。第二阶段是奈良时期的“诸神解脱”说,认为神依宿业,可以升到六道即地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人间、天上六界的最上位天上,通过修佛道,可以从轮回之苦中解脱出来。因此神社内常建神宫寺,在神前奉读佛经。第三阶段是平安初期以后的“本地垂迹”说,主张佛是神的本体,神是佛的权现。
进入室町时代,中国元朝攻打日本,终因台风而以失败告终。这时日本国内国家意识、民族意识高涨,以此为机,出现了反本地垂迹说的吉田神道。强调神道是万法之大本,佛教只是枝叶,认为人与天地同根,心如果被净化,则成为神明之舍,自己祭宿于自己心里的神,就达到了内清净的极致。
德川时代,中国南方的儒教开始流行,这时神道又脱去了佛教的理论衣裳,换上了宋明儒学特别
[收稿日期]2005-02-17
[作者简介]王丽莉(1976-),女,吉林长春人,长春师范学院外语学院助教,从事日本语教学与研究。
・119・
是朱子学的衣裳,出现了林罗山倡导的理当心地神道、山崎暗斋的垂加神道等神儒合一的儒家神道。他们推崇儒家伦理,强调君臣之道,以忠为最高道德,三种神器象征帝王之道,提倡尊皇思想。
国学兴起后,再次脱掉了儒教的衣裳,换上了国学的衣裳,出现了国学、神道合一的复古神道。他们批判以往神道依附于佛教和儒教,反对用儒佛思想解释日本古典和附会神道,主张研究《古事记》、《日本书记》等,探明和推广古神道的本意。他们宣称现实世界由天照大神的子孙天皇统治,日本是天照大神的后裔,国体皇位,至尊无上。伦理纲常中孝道最重要,最大的孝道是忠于天皇、敬神和孝敬父母。基督教传入日本后,甚至出现了神道和基督教合一的神道。
明治时代末期,国家主义抬头,神道再次脱掉了国学、基督教的外衣,穿上了国家主义的衣裳,形成了国家神道。利用和发挥复古神道的反动成分,进行敬神崇祖、忠皇爱国的宣传教育,以适应军国主义向外侵略扩张的需要,成为明治政府教导百姓忠贞爱国誓死效忠天皇的工具。二次大战日本战败后,一九四六年元旦,裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位,盟军总司令也要求日本废除国家神道,神道成为民间宗教。虽然如此,神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教,占人口的80%。
过去的两千年神道不断地和各种思想相融合。神道为什么能这样不断地摈弃前代思想,轻松地和下代思想相结合呢?神道的本质是什么?
首先是生活中心主义。对日本人来说,神是产生人及动植物的生命,并使其繁衍的神秘力量,祭祀就是确认这种神秘力量的宗教礼仪。日本人向神祈祷往往仅限于生命的诞生、生产的丰收等极其生活、现实的事情。即使是近代工业发达的今天,向神祈祷的也是子孙的生育、家庭的健康、买卖的繁荣、股票的上涨、议员选举的当选等谋求生活幸福的现世事情使人间生活存续、繁荣的东西都是“善”,反之阻碍的为“恶”、促进生长;荒振神为“恶神”,阻碍善神赋予生命。神道中忌讳的能是最被忌讳的。善神,、阻挠生命力、妨碍神创造力发挥的东西。神道中没有“。祈神消灾是生命力恢复的仪式。和基督教、佛教等来世教不同,。佛教传入日本后,关于死的祭祀主要由佛教承担。30,357岁的儿童则于11月15日七五三节参拜神社,,并祝愿儿童健康成长。而丧殡则多实行佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位,神道神龛多是供奉保护神与天照大神,佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。总之,日本神道中的神不在生活之外,而在生活之中,是生活意志的神格化。
第二是共同体主义。日本神道中的神发挥作用是有一定界限的。日本人认为有八百多万个神,各神之间只是领域范围大小的不同,但都不是像基督教中的上帝那样具有普遍意义的神。这大概和日本特殊的地形有关。众所周知日本是一个四面环海的岛国,岛内群山林立,河流交错。山河之间分布着一块块蜂窝似的小平地,各个小平地之间仅一山之隔,日照、雨量甚至动植物都会迥然不同。各个小平地被山神、河神、海神等守护,防止外人的侵入。这样,神占据一定的地域空间,氏神只是由本地区内的人祭祀,也只给他们带来恩惠好处。各个神之间只是统治范围的不同,例如地域神、部落神,但他们都是共同体神。当神势力增强,扩大自己的范围时,也只是把弱小神的势力范围圈入自己的领地之中,而原有弱小神领地内的各种形态仍然存在着。这和古代中国的“普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”开放的思想有所不同。日本的神只是封闭的共同体神,神的祭祀是强化更新这种共同体团结的仪式。在祭祀这种神的现实生活中,客观上要求个性埋没在共同体意志之中,阻碍埋没共同体意志中的行为为“恶”,促进这种行为的为“善”,因此个体的善恶不是由理想的道德标准来衡量,而是由共同体的意志所决定的。这种思想在人们的头脑中根深蒂固,形成了日本特有的行为模式和思考方式。
总之,神道的神无非就是共同体意志的神格化,同时把共同体的意志作为衡量真、善、美的标准。以上两点便是神道不断更换思想衣裳的本体,是神道复原的本质。日本的神道最初只不过是起源于水稻农耕文化的一种民俗信仰,一般来说民俗信仰在外来宗教佛教、基督教的冲击下,逐渐消失或仅存于偏僻的小范围地区。但神道正因为有以上两点原因,不但没有被外来宗教所取代,反而和外来宗教相融合,不断发展完善,形成了自己的理论。
[参考文献]
[1]石田一良.日本文化史[M].东海大学出版会,1989.
[2]金田一春彦,池田弥三郎.国语大辞典[M].学习研究社,昭和53年.
[3]新村出.广厶辞苑(第四版)[M].岩波书店,1993.
・120・